Le cantique d'Anne
Article de L'Énigme Valtorta (Jean-François Lavère), partie « Le Protévangile ».
C'est maintenant le printemps suivant. Anne a décoré sa maison de Nazareth d'une nuée de bouquets « qui proviennent certainement de la taille des arbres du jardin, tout en fleurs ». Toute à sa joie, elle chante un doux cantique d'actions de grâces. « Pour la fête des lumières l'espérance a jeté sa semence ; l'air embaumé du mois de Nisam la voit germer... »4.1. La fête des Lumières, aussi appelée fête de la Dédicace, ou Hanoukkah, débute le 25 Kislev et dure huit jours. En l'an -22, c'était du 2/12 au 10/12/-22 (julien). Si l'on recoupe avec le témoignage de Marie d'Agreda[1], qui indique que la Conception de Marie eut lieu un dimanche, alors ce serait le dimanche 9 décembre -22. Datation pleinement compatible avec la tradition de l'Église qui fête la Conception de Marie le 8 décembre[2]. Signalons aussi que l'Église byzantine, dès le 8e siècle (et peut-être avant), célébrait la Conception de la Très Sainte Mère de Dieu par Joachim et Anne le 9 décembre.
Marie d'Agreda témoigne aussi du cantique d'Anne, mais contrairement à Maria Valtorta, elle n'en donne pas la teneur : « elle fut ravie en extase très sublime, où elle puisa de très hautes notions sur les mystères les plus cachés, et célébra le Seigneur par de nouveaux cantiques d'allégresse[3] ».
Joachim presse Anne de questions, et celle-ci se remémore : « le dernier jour[4], pendant que je priais au Temple, le plus près possible de la maison de Dieu qu'il soit permis à une femme (...) Il me semblait qu'une des étoiles précieuses du Voile, les étoiles qui sont sous les pieds des Chérubins, se détachait et prenait la splendeur d'une lumière surnaturelle… »4.3. Au Temple, en effet, les femmes ne pouvaient dépasser la première cour intérieure. Saint Grégoire de Nysse et André de Crête eux, vont pourtant jusqu'à déclarer que Anne alla prier « dans le saint des saints », ce qui aurait été contraire à la Loi !
Il faut ici souligner une des connaissances rares, si fréquentes dans le texte de Maria Valtorta. L'évocation d'étoiles brodées sur le Voile du Temple peut en effet surprendre, car elle n'est pas indiquée dans la bible. Pourtant elle est attestée par un témoin oculaire ! Flavius Josèphe (Guerres juivesLivre 5 chap. 214) précise en parlant du Voile : « il reproduisait tout le spectacle du ciel, sans toutefois les signes du Zodiaque[5] ». Quant aux chérubins mentionnés ici, il ne s'agit pas des deux chérubins d'or placés sur le Propitiatoire mais bien sûr des chérubins brodés sur le Voile (Ex 26,1; 36,8 et 36,35).
Notes
- ↑ Marie d'Agreda, La Cité Mystique de Dieu, part 1, Livre 1 chap. 15, n° 218.
- ↑ Par décision de Sixte IV en 1477, date à nouveau confirmée par Clément XI en 1708. Par ce récit de Maria Valtorta il est possible d'en déduire que Marie, Mère du « Verbe, la vraie lumière » (Jn 1,9) a été conçue en la fête juive des Lumières !
- ↑ Marie d'Agreda, La Cité Mystique de Dieu, part 1, Livre 1 chap. 15, n° 223.
- ↑ Soit le 8 décembre grégorien !
- ↑ Rapporté par A. Pelletier, Le grand rideau au décor sidéral du Temple de Jérusalem, Journal des savants, vol 1, n°1, 1979, pages 53-60.
Analyse critique
| Critère | Niveau | Justification |
|---|---|---|
| Exactitude des faits | 🟠 Mitigé | Le décor céleste, l’accès limité des femmes et le dimanche grégorien sont exacts, mais ce dimanche dépasse les dates de fête données et le dernier jour est surinterprété. |
| Caractère inexplicable introuvable avant 1943-1947 ? |
🔴 Fragile | Le thème du cantique est biblique et le décor céleste est décrit dans Josèphe, traduit avant Valtorta, sans preuve de son inaccessibilité. |
| Rigueur de l'argument | 🔴 Fragile | Le raisonnement rapproche des rideaux différents, omet le contexte d’octobre et laisse un décalage entre le dimanche correctement calculé et les dates de Hanoukkah indiquées. |
Ce que soutient l'article
Lavère rapproche le cantique d’Anne de Hanoukkah, des fêtes chrétiennes de la Conception de Marie et du récit de Marie d’Agreda. Il propose une date précise en décembre « −22 ». Il présente également les étoiles du voile du Temple comme une connaissance rare confirmée par Josèphe.
Points solides
- Le décor céleste possède une véritable attestation antique. Josèphe décrit un rideau babylonien représentant le ciel, à l’exception des figures zodiacales. Il confirme aussi une limite d’accès particulière aux femmes. Ces rapprochements ne sont pas inventés par Lavère. Le début de la Dédicace au 25 Kislev et sa durée de huit jours sont, eux, explicitement bibliques.[analyse 1][analyse 2]
- Les principales expressions citées sont authentiques. Le français et l’italien de l’EMV mentionnent les Lumières, Nisan, la place accessible aux femmes et les étoiles sous les pieds des chérubins. Le détail mérite donc examen dans l’œuvre elle-même, indépendamment de l’interprétation chronologique ajoutée.[analyse 3]
Points discutables ou fragiles
- Le cantique s’inscrit dans un thème biblique antérieur. Anne, mère de Samuel, prie pour un enfant puis chante sa reconnaissance (1 Samuel 1–2). Valtorta fait explicitement évoquer cette Anne d’Elqana et le nom de Samuel. Ce parallèle littéraire n’établit ni emprunt précis ni révélation extraordinaire ; donner davantage de paroles à un cantique ne fournit pas, en soi, une vérification historique.[analyse 4]
- Les sources ne décrivent pas toutes le même rideau. Pelletier distingue expressément le rideau extérieur de celui du Saint des saints. Josèphe atteste le décor céleste du premier ; Exode 26,31 place les chérubins sur le voile intérieur du Tabernacle. Leur juxtaposition ne démontre donc pas le motif exact « étoiles sous les pieds des chérubins » à l’endroit et à l’époque de la scène. Inversement, la formulation visionnaire de l’EMV ne permet pas d’en déduire avec certitude une confusion architecturale de Valtorta.[analyse 5]
- 1979 n’est pas la date de découverte du renseignement. Pelletier commente un texte ancien déjà traduit avant Valtorta, notamment par Whiston. L’article n’établit pas l’inaccessibilité de Josèphe. Chez Agreda, le dimanche cité correspond en outre à la formation du corps, distinguée de l’infusion de l’âme le samedi suivant : le rapprochement exige cette précision.[analyse 6]
Erreurs ou inexactitudes
- « Le dernier jour » n’est pas daté du 8 décembre par Valtorta. Juste avant, Joachim parle du lin acheté à Jérusalem « en octobre ». Anne distingue également le changement ressenti depuis fin décembre. La note de Lavère propose donc une date précise que le contexte complet ne permet pas d’assurer.[analyse 3]
- Le dimanche est correct, mais dépasse la période festive indiquée. Lavère annonce, dans l’article précédent, l’usage du calendrier grégorien sauf mention contraire. Le 9 décembre de 22 avant notre ère y tombe bien un dimanche : il ne faut donc pas lui imputer une erreur de jour de semaine. Cependant, cette date correspond au 11 décembre julien, après la fin de Hanoukkah qu’il situe lui-même au 10 décembre julien. La concordance proposée exige donc une correction de l’une de ces dates.[analyse 7][analyse 8]
Bilan
Le décor sidéral constitue un rapprochement documentaire intéressant, mais partiel et accessible dans une source ancienne. Le dimanche grégorien est exact, mais la concordance au jour près reste compromise par le contexte textuel et par le décalage avec les dates de fête indiquées. Ces limites concernent l’argument historique proposé, sans trancher la valeur spirituelle du cantique.
Sources de l'analyse
- ↑ Flavius Josèphe, Guerre des Juifs, V, 5, §§2 et 4, notamment §§198-199 et 212-214, traduction de William Whiston.
- ↑ 1 Maccabées 4,52-59, traduction AELF.
- ↑ 3,0 et 3,1 Maria Valtorta, L’Évangile tel qu’il m’a été révélé, chapitre 4, §§1-4 ; confrontation des fichiers français et italien ch004.txt du corpus local validé. L’italien porte notamment « in ottobre », « dalla fine del dicembre » et « le stelle poste sotto ai piedi dei cherubini ».
- ↑ 1 Samuel 1 et 1 Samuel 2,1-10 ; EMV 4.3-4.
- ↑ André Pelletier, « Le grand rideau au décor sidéral du temple de Jérusalem », Journal des savants, 1979, p. 53, page consultée ; Exode 26,31-36.
- ↑ Notice de la traduction de Whiston, 1667-1752 ; Marie d’Agreda, La Cité mystique de Dieu, I, chapitre 15, §§218-223, texte consulté.
- ↑ Jean-François Lavère, Joachim et Anne viennent prier au Temple, note 46, convention grégorienne explicite ; dates de Hanoukkah explicitement juliennes dans le présent article. Vérification dans les textes originaux locaux.
- ↑ Calculs reproductibles par numéros de jours juliens, contrôlés avec PyEphem et l’US Naval Observatory : vendredi, 22 av. J.-C., jeudi, 23 av. J.-C., dimanche 11 décembre, 22 av. J.-C. ; conventions calendaires.